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Lo que por excelencia se opone a la libertad, incluso más que la coerción física, es el miedo a las consecuencias dolorosas de las acciones de otros seres humanos. El potencial para la interferencia del miedo es enorme, en consonancia con su capacidad para infiltrarse y contagiarse favorecido por la imaginación, las multitudes y la incertidumbre, como advirtiera Hobbes. De ahí que el despliegue del individualismo en el ámbito político haya venido asociado a una preocupación por gestionar el miedo que suscita la inclinación humana a competir por los bienes, el poder y la gloria. Inclinación tan generalizada como las facultades que permiten (por la astucia, si no por la fuerza) ganar esa competición incluso causando la muerte a otros, según constató Thomas Hobbes. En cuanto las democracias liberales han conseguido erradicar el miedo a la arbitrariedad y, sobre todo, de la crueldad, la valentía como virtud pública ha llegado a considerarse algo excepcional entre nosotros: relacionada con el heroísmo humanitario y solo con la defensa de la libertad en lo que toca a amenazas externas al sistema político como el terrorismo. Sin embargo, el lugar de la valentía como virtud pública no es desdeñable, pues esta virtud se requiere también para la denuncia de amenazas internas del orden liberal, en cuanto comporta riesgos para los denunciantes, y para desafiar prácticas convencionales. El liberalismo no puede prosperar sin ciudadanos que deliberen sobre sus propias metas y valores y para ello, además de protección jurídica de la libertad, es preciso "variedad de situaciones", como hiciera notar John Stuart Mill. Las tres dimensiones del poder que distingue Lukes (1985) nos permiten advertir que el triunfo del convencionalismo puede convertir la libertad efectiva en algo irrelevante. Esta ponencia examina a fondo esta cuestión, y propone una manera de concebir la valentía que esté en consonancia con los resortes psicológicos y sociológicos del miedo. ; Universidad de Málaga. Campus de Excelencia Internacional Andalucía Tech.

Toleration is a key concept of liberalism, both from the historical and conceptual points of view. On the other hand, as people's freedom to live according to their moral and religious ideas has long become a basic value for liberal societies and their political constitutions, it is reasonable to understand that there is nothing to be tolerated nor by citizens neither by the State. However, a part of the scope and meaning of the fundamental rights and freedoms is subject to what John Rawls calls reasonable disagreements and this is a field where toleration understood in the classic way is compatible with equality: not to intervene against that which is being disapproved understood has a raison d'être. Since the 1980s, toleration has been present in the debates on how to deal with pluralism in a constitutional democracy. This has to be connected to the rise of identity politics: political and intellectual movements such as multiculturalism or comunitarism that questioned whether social order based on neutral criteria was either possible or desirable or both things at the same time. Outstanding liberal philosophers were among those demanding political priority for comunitarian values and those who showed interest for toleration as a key concept to articulate pluralism. Key distinctions between them can be explained as the result of the different approaches they take when facing classical theories on toleration: whereas John Locke's is a major influence on Rawls, John Stuart Mill's is on the others, while Gray, Walzer and Rorty follow Isaiah Berlin's reading of Mill. ; Universidad de Málaga, Campus de Excelencia Internacional Andalucía Tech.